19 novembre 2020

Le conflit moral entre écologisme et bien-être animal

Par Caroline


«J’adore les animaux, c’est pourquoi j’aime les tuer», grogne un faux australien Graham Chapman dans le croquis du chasseur de moustiques de Monty Python. Cette attitude semble être un monde loin de celle du végétalien au cœur tendre qui s’abstient de miel par respect pour les droits de propriété des abeilles. Mais la perspective qui conduit une personne à dénoncer la maltraitance des animaux présente des similitudes surprenantes avec la perspective qui en conduit une autre à les chasser dans la nature.

Pour commencer, le chasseur et le végétalien sont tous deux conscients de l’origine de leur nourriture et ont tendance à adopter une éthique de bricolage et d’origine locale. Ils partagent souvent un profond respect pour la vie animale et trouvent désagréable d’acheter des morceaux de viande emballés en plastique dans un supermarché. Ce respect est généralement exprimé dans une affinité plus large pour la nature et l’inconfort avec les efficacités froides de la production alimentaire industrielle. Et pourtant, lorsqu’il s’agit de mettre ces principes en pratique, les chasseurs et les végétaliens parviennent manifestement à des conclusions diamétralement opposées sur le traitement approprié des animaux.

Qu’est-ce qui explique ces différences? Bien que les deux regardent la vie animale avec inquiétude, ils la regardent sous des angles différents: le végétalien avec une éthique individualiste et le chasseur avec une éthique écologique. Je ne pense pas que ces perspectives puissent être conciliées. Je pense également qu’aucun d’eux n’a tort.

L’expression la plus influente de la perspective individualiste est l’utilitarisme. Les utilitaristes et autres défenseurs traditionnels du bien-être des animaux et des droits des animaux se concentrent sur le bien-être de chaque animal. En particulier, ils soutiennent que bon nombre des considérations que nous devons à d’autres personnes sont également dues à au moins quelques animaux non humains.

Jeremy Bentham, la figure fondatrice de l’utilitarisme, a lancé un défi à la fin du XVIIIe siècle à l’idée dominante selon laquelle les animaux manquent de moralité: «La question n’est pas: raison? ‘ ni, ‘Peuvent-ils parler? ‘ mais, ‘peuvent-ils souffrir? ‘»Les différences entre les humains et les autres animaux sont importantes et profondes, a reconnu Bentham, mais ces différences ne le sont pas moralement important.

Comme le dit un utilitariste plus récent, Peter Singer, la considération morale est due à tout être qui a des intérêts, c’est-à-dire à tout être pour qui on peut dire que les choses vont mieux ou pires. Si vous pouvez souffrir, vous avez intérêt à ne pas souffrir. Et du point de vue de Singer, frustrer cet intérêt est faux.

De plus, dit Singer, il est faux de penser que la souffrance dont nous parlons est importante. De la même manière qu’il est raciste ou sexiste de donner moins de considération aux intérêts des gens sur la base de leur race ou de leur sexe, c’est «spéciste» (Singer n’a pas inventé le terme mais il l’a rendu célèbre) de donner moins de considération aux intérêts des êtres sur la base de leur espèce.

Le raisonnement de Singer et d’autres formes d’argumentation connexes ont fourni le lest philosophique d’une série de réformes dans le traitement des animaux au cours du dernier demi-siècle. Les partisans du bien-être animal et des droits des animaux ont demandé la fin de l’élevage industriel et de certaines formes d’expérimentation animale dans les laboratoires. Ils ont dénoncé les cruelles hypocrisies des industries des zoos et des animaux de compagnie. Et ils ont défié diverses formes de chasse, qui semblent à certains être destructrices de la vie animale.

Ce dernier point est discutable. La chasse aux trophées est facile à condamner, mais qu’en est-il du chasseur qui mange du gibier plutôt que du steak de supermarché? Et si ce chasseur était un indigène qui lutte pour préserver un mode de vie systématiquement marginalisé par une société d’agriculteurs, de citadins et de philosophes utilitaires?

L’idée qu’il ne faut pas faire souffrir les animaux semble assez raisonnable dans le contexte de l’élevage industriel. Pourtant, lorsque vous élargissez votre perspective, cette position entre en conflit avec le fait inéluctable que les animaux faire souffrir. Si vous vous souciez de la souffrance, le monde naturel est un lieu d’horreurs indescriptibles. Les proies sont mangées vivantes par les prédateurs qui les chassent. Les prédateurs qui échouent dans la chasse meurent lentement de faim. Les animaux sociaux établissent des hiérarchies par des brimades systématiques qui rendraient le président américain blench. Et ne commençons même pas sur les parasites.

Si vous voulez vraiment minimiser la souffrance, vous devez envisager une intervention massive dans des parties de la planète qui n’ont pas déjà été revendiquées par les établissements humains et l’agriculture. Pour commencer, les prédateurs devraient être éradiqués, confinés ou peut-être reprogrammés pour préférer la matière végétale. Leur absence entraînerait un boom insoutenable des populations d’espèces proies, vous devrez donc également vérifier la croissance de leur population de manière à causer le moins de dommages – peut-être un programme de stérilisation en masse et de stérilisation d’animaux sauvages. Pour garantir un traitement équitable à tous, les équipes d’éthiciens devraient aplatir les hiérarchies de domination.

Si vous poussez le raisonnement assez loin, il devient clair que l’abolition de la souffrance passe par l’abolition de la nature elle-même. Certains penseurs sont prêts à aller jusque-là, mais la plupart conviendraient que le remède proposé est pire que la maladie elle-même. Un penseur utilitariste moins audacieux pourrait soutenir que nous n’avons qu’à prévenir les souffrances induites par l’homme. Mais si la souffrance est intrinsèquement mauvaise, il n’est pas clair pourquoi nous devrions rester les bras croisés simplement parce que les auteurs ne sont pas humains.

D’un point de vue écologique, le souci de l’utilitaire pour le bien-être des animaux individuels semble précieux, une éthique aseptisée déconnectée de la dure mais sublime réalité du monde naturel. Mère Nature n’est pas un individualiste. La santé de l’écosystème dans son ensemble exige un roulement impitoyable des individus qui le composent. La souffrance et la mort sont des faits de la vie que nous devons apprendre à accepter, du point de vue écologique, et non des maux que nous devons lutter pour prévenir.

Cette dure tutelle était la réalité humaine jusqu’à ce que l’agriculture et la domestication commencent à supplanter la chasse et la cueillette il y a environ 10 000 ans. Certaines personnes chassent encore comme moyen de subsistance. D’autres le font comme moyen de renouer avec le monde naturel. D’autres encore, certes, chassent simplement pour le sport. Mais les partisans réfléchis de la chasse attestent que participer activement au cycle de la nature peut être une expérience profonde. De nombreux écologistes, parmi lesquels Aldo Leopold, a affirmé que la chasse était un élément important de la gestion de la nature.

Pourtant, il est clairement contraire aux intérêts d’un cerf de se faire passer une balle dans le cœur. Aucune discussion sur la santé écologique ou euphémisme sur la «récolte» d’animaux sauvages ne peut échapper au point central de l’argument utilitaire: personne, humain ou animal, ne veut souffrir et mourir. La chasseuse dans les bois peut s’ouvrir à la majesté de la nature mais elle doit aussi, en même temps, se fermer au chevreuil en réticule. Un chasseur inuit a jadis posé le dilemme: «Le plus grand péril de la vie réside dans le fait que la nourriture humaine est entièrement constituée d’âmes.»

Deux perspectives concurrentes s’affrontent ici. La perspective individualiste de l’utilitarisme nous demande de considérer, de tout individu donné, quels intérêts cet individu a, et de s’abstenir de violer ces intérêts. S’opposer à cette vision individualiste est une vision écologique qui situe tous les individus au sein d’un écosystème souverain indifférent à tout intérêt particulier.

Alors que faire? D’une part, nous avons la prétention que chaque individu est sacro-saint, et d’autre part, nous avons la toile de fond écologique dans laquelle chaque individu doit entrer et sortir de la vie comme le changement des saisons. Il est écologiquement nécessaire que les individus souffrent et meurent, mais c’est mauvais pour chaque individu à qui cela arrive.

Le but du raisonnement moral, semble-t-il, est de nous aider à régler des énigmes comme celle-ci. Certaines théories morales servent comme une sorte de procédure de décision: saisir un ensemble donné de circonstances, laisser la théorie morale tourner les engrenages, et il en ressort le plan d’action recommandé. L’idée que la réflexion morale doit aboutir à un jugement ou à une action est puissante.

Mais parfois, ce que la maturité morale demande n’est pas une réponse claire mais la patience et le courage de rester avec un problème. Que tous les êtres vivants doivent souffrir et mourir est inévitable. C’est aussi terrible. La difficulté consiste à tenir compte de ces deux vérités à la fois. Les Grecs ont trouvé un moyen de le faire et l’ont appelé tragédie. Le Bouddha l’a inscrit comme la première de ses quatre nobles vérités.

Dans la terrible fragilité de la vie animale, nous voyons un miroir de notre propre fragilité. Pas étonnant que nous ne soyons pas enclins à s’attarder sur ce problème. Dans la mesure où quelque chose ne va pas avec notre végétalien au cœur tendre ou notre chasseur à l’esprit écologique, c’est qu’ils pensent avoir une réponse – une réponse qui peut apporter le confort de la clarté morale, mais seulement en manquant soit la forêt, soit les arbres.

David Egan fait partie de la faculté de Outer Coast à Sitka, en Alaska. Il est l’auteur de La poursuite d’une philosophie authentique et le co-éditeur de Wittgenstein et Heidegger.

Cet article fait partie de la série Agora, une collaboration entre le New Statesman et Aaron James Wendland, chercheur principal en philosophie au Massey College, Toronto. Il tweete @ajwendland.





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